Rabdomanti alla ricerca di senso

Gistnobs
Gistnobs
7 Min Read

Ogni vita è un viaggio e ogni viaggio ha le sue stazioni e stagioni, più o meno ridenti. Sulla stagione odierna si addensano ombre inquietanti: crisi sanitarie e temibili pandemie, laceranti conflitti e rigurgiti nazionalisti, shock ambientali e devastazione del pianeta, onnipotenza del profitto e penose disuguaglianze, legami sociali sopraffatti dall’odio o dalla paura, disorientamento spirituale e crisi del senso. In questo tempo di smarrimento, in cui l’avvenire si profila insicuro e angoscioso, possiamo lasciarci ispirare dalla figura del rabdomante che fa da filo conduttore all’ottava edizione del Festival del Viaggiatore, organizzato da Inarteventi dal 4 al 25 settembre.

Rabdomante è colui o colei che sonda le profondità della terra traendone l’acqua dalle viscere; è ponte e legame fra invisibile e manifesto, arsura e speranza, mistero e mondanità; è un essere che, mentre aspira a vedere le cose nella luce del cielo, le riceve dall’impasto della terra.

Per far scaturire l’acqua dal grembo che l’avvolge, il rabdomante esercita la facoltà della sensibilità. Offre così un’indicazione preziosa al nostro tempo, catturato nell’oscillazione fra forme di sapere che si affidano al calcolo razionale dell’algoritmo e forme del sentire che si condensano in emozioni istantanee. Se le prime rischiano di produrre un rapporto al mondo improntato al controllo e al dominio, le seconde imprigionano il soggetto nelle proprie fantasie inglobanti. Per contro, il sentire del rabdomante si rende trasparente all’altro (il sentito) e lo lascia sopraggiungere, al riparo tanto dalle lusinghe dell’utile quanto dalla tentazione all’auto-inflazionamento dell’io.

Susy Zanardo 

Tale sentire non è un’abilità che si improvvisa, ma un esercizio da praticare quotidianamente, auscultando fibra per fibra le proprie emozioni, sensazioni, rappresentazioni, pensieri, ricordi, bisogni e desideri, di cui percepire le potenzialità e a cui accostarsi senza nasconderli a se stessi, anche quando si rivelano impresentabili. Occorre infatti saper accogliere le ferite del proprio cuore e trattarle con gentilezza, attraversare le proprie mancanze e meschinità con misericordia, rammendare il tessuto smagliato della propria vita e ridarle unità, perché solo coltivando la capacità di benedire ciò che della nostra storia non ci piace è possibile bonificare e convertire il nostro cuore.

Tuttavia, non basta questa discesa in se stessi, perché, per attingere l’acqua, bisogna conoscere la terra e acuire il senso di interdipendenza di tutti da tutto; occorre cioè porsi in ascolto del sentire dell’altro. In fondo, sentirci di sentire porta l’io all’altro estremo del suo arco intenzionale: alla relazione col sentito come ciò che ci disseta. E infatti, quando ammiriamo o comunichiamo o lavoriamo per il piacere di farlo, non pensiamo a noi stessi, eppure ogni volta siamo restituiti a una vita più piena.

Anche noi, come rabdomanti che affrontano la vita dal basso, siamo alla ricerca di una direzione fra labirinti di senso e contorsioni dolorose, aspettative ed esitazioni, deserti e silenzi che preludono alla rinascita. Se, per individuare la strada, scrutiamo l’intimità del nostro essere, ci scorgiamo come orizzonti di desiderio: desideriamo sempre, desideriamo ciò che ci manca, desideriamo l’infinito perché nessuna determinatezza placa la nostra sete e non possiamo smettere di desiderare. Il desiderio, infatti, rimane aperto quanto è vasta la coscienza che riposa nella sconfinatezza e la contiene. La sua direzione è la vastità in cui solo può quietarsi; perciò la domanda del “senso di marcia” è radicale e primaria, vitale come lo è l’acqua per la terra.

Eppure da più di un secolo, la riflessione filosofica annuncia la morte del senso e l’eclissi dell’intero, in nome di una polverizzazione di orientamenti frammentari, dispersi o contraddittori. Nel disorientamento che ne è seguito, i punti di riferimento hanno cominciato a vacillare e gli esseri umani si sono trovati a oscillare fra il caos dei sensi e l’attaccamento feroce al proprio piccolo mondo e piccolo io. Sintomi ne sono la difficoltà a tessere legami stabili, la contrazione della comunicazione in slogan spesso sprezzanti, l’accumulazione di oggetti ed emozioni a corto respiro, la crisi del pensiero e l’apparente inattualità della filosofia, la cui vocazione inaugurale è lo sguardo secondo il tutto. Non si tratta certo di un sapere enciclopedico, ma di una forma del vedere che annoda singolare e universale: ciascuno infatti parla e pensa a partire da una prospettiva modellata sulla propria esperienza, la quale non è che un punto di avvistamento sulle cose; e tuttavia, sapere di questo consente di trascendere l’immediatezza del qui e ora e, abbracciando le cose dall’alto, di coglierne le connessioni mentre si ravvisano mappe per orientarsi.

Mi piace allora immaginare il rabdomante col volto del filosofo che cerca l’orientamento dentro il caos di sé e del mondo. La vita filosofica infatti – nelle scuole ellenistiche e in quelle romane, come pure nella riflessione contemporanea di Pierre Hadot e di Romano Màdera – è terapia e cura dell’anima: disciplina di consapevolezza critica e lucidità intellettuale, vigile responsabilità e sobria equanimità, insaziabile amore per la ricerca e contatto con la trascendenza (qualsiasi nome le si assegni).

In quanto esseri di desiderio, siamo anche esseri di speranza, capaci di scorgere la luce in fondo a ogni crisi. E, a ben vedere, da più parti si affacciano possibili direzioni di rinascita: l’interconnessione che all’interesse individuale oppone l’inter-essere fra tutte le creature; l’accettazione della vulnerabilità come filo teso fra le ferite di cui gronda la terra e il prendersene cura compassionevolmente; l’impulso a un’etica interculturale dove il bisogno di far centro su di sé non sia disgiunto dalla consapevolezza della propria parzialità e dal riconoscimento dell’umano comune, in quanto capacità di intendere, intendersi e con-sentire; l’anelito a una conversione etica che arresti il consumo del pianeta; il sogno dell’alleanza fra donne e uomini, fra generazioni, fra popoli e forme di sapere.

Nell’arsura di questo tempo, siamo più che mai assetati di vita buona. La scelta è fra cedere alle istanze regressive della rassegnazione e dell’autodistruzione o attingere alla creatività del cuore umano nella sua tensione asintotica verso la pienezza e il bene comune.

See also  Corto Maltese, il nuovo graphic novel: "Attenti ai fascismi"
Share this Article
Posted by Gistnobs
Follow:
Software Developer, Data Analyst, Blogger, Writter, Promoter, Internet Sensational +2348105111968 (Whatsapp/Telegram)
eskort eskişehir - eskort adana - escort mersin